LUCAのBLOG

カテゴリー: クリスチャン

  • 50代後半の「希望」

    【50代後半になって思うこと・・】

    50代後半になってつくづく思うのは
    やっぱり「希望って大事だよね」ということ。
    若い頃よりはるかに今の方が「希望は大事」と思える。
    月並みだが「愛と希望」とでもいおうか・・・

    まあ、６か月間誰とも話せず、「孤独と絶望」の日々を過ごした経験があるため、その対極にある価値、「愛と希望」が生きていくための精神的支柱になることを身に染みてわかっているのだが。

    しかし、50代後半の人生に、「愛と希望」はつくづく大事だと思う。
    「希望」をもって日々、ちょっとだけ努力してみる。
    ちょっとだけ、自分の人生をクリエイティブなものにしていく。
    それが少しだけ明日をよくしていく。

    たぶん、そういうプラスのスパイラルこそが、大事なんだろうな・・・

    だから、苦しい時でも、ちょっとだけ努力してみる。
    希望をもつ。
    なんとなく、その一歩一歩が楽しく思える。
    そんなことの繰り返し。

    海のさざ波。
    絶えず繰り返される差異と反復。
    同じことが繰り返されるようで、
    ひとつひとつの波が生み出す差異。
    その微妙な差異が
    明日の希望につながる差異であるのならば
    それこそがクリエイティブな人生につながるように思える。

    50代後半になって
    「希望」のもつ大切さがわかるようになった。

  • 宗教的視座を持つ②

    「後半の人生には宗教が必要である」
    こういったのはユング心理学の大家、河合隼雄氏である。

    河合氏がいうことをシンプルに言えば、
    「人生後半は死に向かう生を生きる。だからこそ宗教が必要になる」ということらしい。

    確かに、私も両親の死後、自身の「死」も意識するようになった。
    「死」という視点に立った時に見えてくる
    現在の私の「生」もまた意識するようになったといえる。
    「死」を意識することで改めて「生」が浮き彫りになってくるという構図である。

    また一方で、宗教的視座をもつことで
    これまでの「生」を俯瞰してみることも大切になってくる。
    それは単に過去を振り返るということではなく、
    これまでの「生」のそれぞれの出来事の意味を
    「自分にとってそれはどういう意味だったのか」ということを
    俯瞰してみることが大切である、ということである。

    それはたとえてみれば、
    無秩序のようにも見える星の配列を
    意味ある「星座」として、
    再構築していく思考プロセスともいえよう。

    自身にこれまでおきた数々の出来事。
    一見、無関係に思える出来事の時間的連鎖が
    自分にとって「意味ある連なり」として見えたとき、
    これからの人生の指針となる「星座」がみえてくる。

    そのとき、はじめて
    自分の「生の意味」も理解できるようになるのではないだろうか。

    ややもすると
    自分にとって「辛かった出来事」こそ
    実は、大きな意味をもつものであることも多い。
    一見「不幸な出来事」にもその奥底に何らかの意味があり、
    それを自分にとって「どのような意味や意義があったのだろうか」と
    問いかけ、自分なりの意味を理解するとき、
    「不幸な出来事」は「不幸」ではなくなり、
    「意味あるもの」として、再び自分の中で生成されてくる。

    そうすることで
    自分の「生」の意味をより深くとらえることができるだろう。



  • ディープな話をしてみる

    自分を語ってみる。
    深く、痛みも伴いながら・・
    それでも赤裸々に。
    ただのモノローグ（独白）なのかもしれない。
    しかし、深く掘り下げていったその先に
    他者とつながる水脈があるかもしれない。
    そしてそれはいつか他者ともダイアローグ（対話）につながるのだ。

    ときおり
    クライアントと深い話になることがある。
    発端はいつも自分が
    自分のことを語ることから、である。
    これまでに自分の身に起こった数々のこと。
    それを赤裸々に語る。

    しかし、なぜか、それで
    拒否されることはない 。
    それよりもそれが発端になり、
    お互いに深い話になることの方が多い。

    おそらくだれもが深いところで
    理解しあいたいのだ。

    自分を語ることは
    それが深い部分であればあるほど
    痛みを伴うことが多い。

    過去のすでにふさぎかけたかさぶたを
    かきむしるように。
    うっすらとまた血がにじむように。
    自分をみつめ、語ることは
    軽い痛みを伴うものだ。

    しかし、痛みのない人生などない。
    だからこそ、その痛みとともに
    誰かとつながりたいのだ。
    深く理解しあいたいのだ。

    モノローグ（独白）から
    ダイアローグ（対話）へ

    私のブログはおそらくそうしたものだろう。

  • 自己治癒力を考える

    「心理療法の根本は、クライアントの自己治癒力に頼ることだ」（河合隼雄氏）

    これはユング心理学の大家、河合隼雄氏の言葉です。
    この人間観は私の考えと一致します。

    私自身も誰もが自己治癒力を有していると考えており、
    自己の根源的な部分に立ち返り
    最も深い部分の自分に出会うことによって、
    生きていくうえでの多くの知恵は
    そこに、用意されている、
    と考えています。
    それを私はDNA（Divine Natural Awareness：聖なる自然の知恵）と呼んでいます。

    河合隼雄氏はユング心理学を東洋的に解釈する中で
    私たちの意識の根源に仏教的な要素があることを指摘しています。
    直接的には言及してはいないものの
    輪廻転生のことにもふれてはいます。

    仮に輪廻転生が真理として、
    私たちは各々の生の中で
    「生きる意味」があり、
    「生まれてきた意義」があると考えていいでしょう。
    であれば、私たちはそれに応じた知恵（DNA）を
    意識的、無意識的に有しているといっても
    決して間違いではないでしょう。

    あるいは、ユングは人類に普遍的に共通する意識の層を「超意識」と呼んでますが。

    しかしながら、その自己治癒力がうまく機能しない場合もあり、
    そのため、河合隼雄氏は
    「自己治癒能力がうまく機能しない場合もあり、そのため心理療法家が必要になる」という主旨のことを述べています。
    しかしながら、その場合の心理療法家のサポートとは、相互作用の中で発揮されるもので、それはクライアントと心理療法家の間で主従関係が生まれるものではありません。

    このようなことを考えると、
    一般的に人を支援していく、
    サポートしていく、というのは
    おそらく、相手の自己治癒能力を信じて、
    その力をうまく発揮させるように仕向けていくことだと確信しています。

    さて、１２月２２日に熊本大学法学部のセミナーで
    岡田教授と加害者家族支援をしている阿部さんの講義を受講しました。

    加害者家族の状況は悲惨です。
    本来は、加害者家族が瓦解しないよう、
    なんとか支えて、加害者自身が更生するための基盤となるはずべきはずなのに
    社会全体で、加害者を出した家族を責め立てるという風潮が「常識」となっています。

    では、その「常識」が世界の「常識」かというとそうではありません。
    阿部さんがいうには
    「海外では加害者の家族がマスメディアの取材に応じて、答えるという場面もあり、実はそうした家族には励ましの手紙が届く」らしい。
    つまり、海外（特にキリスト教国）では
    加害者を出した家族を支援することが
    ひいては加害者の更生につながる基盤につながるものと
    認識されているのです。

    もちろん、加害者の家族に問題がなかったということではありません。
    逆に犯罪を通して家族の問題が顕在化されたという側面もあります。

    しかし、それを認識し、修復するのは
    その家族の固有の問題であり、
    第三者がその固有の問題にとやかくいっても
    まったく、無意味なのです。

    あえていえば、
    それぞれの家族が犯罪を通して
    それまでの歪みを認識、修復し、
    回復することが重要なのです。

    しかしながら、社会全体は
    「犯罪者を出した家族」に対しては
    まるで連帯責任のごとく
    責め立てるのです。

    そのことでその家族が崩壊し、
    その結果、加害者が社会復帰する基盤が
    失われたとして、
    それがまた、犯罪につながってしまうという
    負の連鎖を生み出していることに
    社会全体が気づいていない、ということです。

    日本の再犯率は６割と
    先進国の中でも非常に高いそうです。

    それにもかかわらず、
    「加害者家族支援」については
    批判的な人も多いのです。

    曰く、
    「加害者家族支援よりも被害者支援の方が重要」という意見です。

    では、「被害者」に対して、社会全体が本当に支援しているかといえばそうではありません。
    いや、社会全体がまるで「被害者」にも落ち度があるように責め立てているのが実態です。

    私は熊本市にお住いの３歳の娘さんを平成23年に殺害されたSさんのお話を直接お聞きました。
    娘を殺害されて、さらにSさんのところには「おまえが子どもをきちんとみていなかったからだ」という批判にさらされます。

    さらにいえば、性被害者に対する
    「おまえがそういう恰好をしているからだ」といった
    まったくピント外れの批判も多いのです。

    これが社会の実態です。
    こういう状況がいいのか、ということですが、
    ここで優先すべき課題は
    まずは、被害者側の心のケアでしょう。
    しかし、実際には被害者も責め立てているのが実態なのです。

    つまり、「あなたの責任である」という命題を
    相手を責め立てる方便としてしか使っていないわけです。

    私自身も全ては「あなたの責任である」という考えですが、
    それは、その人自身に「自己治癒能力」があり、
    そこに立ち返り、
    周囲の理解があれば
    立ち直れる、という意味で使っております。
    つまりスタンスがまったく異なります。

    さて、元受刑者の社会復帰にしても
    また、これまでのまでの「常識」が必ずしも有効とはいえません。

    熊本大学の岡田法学部教授にいわせると、
    「反省しろ、反省しろ、と頭を押さえつけて、
    社会の隅っこに追いやっている。
    与える仕事も肉体労働ばかり」というのが実態です。

    イギリスの研究によると
    実際に社会復帰している元受刑者の多くが
    「人から受容され、評価されたころが復帰のきっかけになっている」
    そうです。
    元受刑者に対して反省を求められるるのではなく、
    社会に有益な行動を求め、
    ヒューマンリソースとして
    活用していくことの方が
    社会全体としては最適であるはずです。

    ところが、「社会の隅っこにいろ」とばかりに
    追いやってしまっていることが
    再犯につながっていることに気付くべきでしょう。

    「すべてはあなたの責任である」
    それは私にとって、
    誰しもが自己治癒力を有しており、
    よって、そのひと自身の力で十分回復できる、
    修復できる、立ち直れる、という意味です。

    相手を突き放し、責め立てることばではありません。


     

     

  • 人が立ち直るということ・・・・

    先日、40代のある男性と出会った。
    高校の後輩にあたり、
    某国立大学を卒業後、
    現在はアルバイトで生計をたて、独身らしい。

    これまでの職歴を聞くと
    能力はあるようだが
    将来設計がみえてないようでもある。

    人生は必ずしもうまくいくわけではない。
    どちらかといえば
    不条理でさえもある。

    いささか、不条理で
    「自分にどうしてこんなことが？！」と
    思えるようなことでも
    そこで答えを出すのは自分自身でもある。

    フランクル流に言えば
    「人生に問うてはならない。
    人生から問われているのはあなた自身だ」
    ということであろう。

    厳しいようだが、
    実はこれはどれほど厳しい現実があろうとも
    それに対してどういう答えを出すのかは
    あなた自身の自由でもある、ということである。

    つまり「厳しい現実」を前にしても
    それに対する考え、態度については
    選択の自由が残されているのだ。

    それがたとえアウシュビッツであったとしても。

    では、「あなたの責任であり、あなたの選択の自由である」として
    はたして、それをいう当人がどういうつもりで
    相手にいっているのか？

    つまり、そういうことで
    相手へのかかわりを避け、
    単純に言えば
    相手を言い負かしたいだけの方便になっているのが
    実態である。

    それは違うとして、
    しかし、
    「あなたの責任であり、あなたの選択の自由である」という命題は
    ある可能性を示してもいるのである。

    私自身は
    人は自己治癒能力を有しており、
    つまり、自分自身の心の深部に立ち返れば
    いずれ、その人の人生は立ち直れるというスタンスにいる。

    「あなたの責任であり、あなたの選択の自由である」
    ということは私にとっては
    誰もがコアなる自分自身に立ち返れば
    そこで、最善の方策は
    自分自身がすでに答えを有している、
    という別の意味も含んでいると考えるのである。

    それを私はDNA
    （＝Divine Natural Awareness 「聖なる自然の知恵」）と呼んでいる。

    その人の心にある「聖なる知恵」。
    おそらく、だれもがそうしたDNAを有しているはずである。

    自分自身に問いかけ
    外界の事象にとらわれることなく
    自分の心に対峙すれば
    必ず自分の心は答えてくれるはずである。

    孤独は決して苦痛ではない。
    いや、孤独だからこそ
    自分の心に耳を傾けることができるのである。

    そして、
    そこで、はじめて
    「自分を信じる」ということの意味が分かるはずである。

    そして、はじめて
    人は立ち直れる。

  • 受刑者との文通⑤

    30代の受刑者との文通も４通目。
    今日、書き終えて、月曜日にも投函する。

    残りの刑期４年間をどう過ごすのか。
    出所後の目標をもってそのための準備期間として
    無駄のないように過ごしてほしい、との旨を書いた。

    他に簿記の勉強もしているらしく
    まずは簿記３級を目指しているらしい。
    わかりづらいそうだ。

    自分も税務署の簿記講習を受けているが
    ポイントは
    ①仕分け
    ②損益計算書
    ③貸借対照表
    以上３点の関係がわかれば、スルッとわかるんだが・・・

    その関係を簡単に説明した。

    私は基本、受刑者に反省など求めない。
    それより、まずは自分を見つめることを求める。
    なぜなら、私が知る更生した元受刑者の多くが
    深く自分を見つめ、考察しているからだ。

    私が求めるのは反省ではなく
    自分自身を深く見つめることである。
    イメージ的には剪定である。
    腐った部分、無駄な部分をそぎ落とし、
    自分のコアとなる幹の部分だけを残す。
    そして伸びていく方向性を見定め、
    それに向かって努力していく、というものである。

    この心的プロセスこそ
    立ち直りの起点である、と確信している。

  • 受刑者との文通④

    受刑者からの手紙が来た。
    これで３通目である。
    面識のない私と文通しているのだから
    つまり、家族との交流もないようである。

    刑務所でも職業訓練があるので
    受講するよう勧めたのだが、
    「身元引受人がいないと受講できない」らしい。

    そんな馬鹿な・・・
    刑務所での受刑態度が悪ければ
    受講できないのはわかるとしても
    「身元引受人がいないと受講できない」というのは
    さっぱり、わからない。

    こういう理不尽な判断基準がまかり通っているわけである。
    これでは再起を図ろうとする者が
    社会復帰後の生活手段としての
    資格を取得しようとしても
    できないではないか。

    累犯刑務所であるがゆえ、
    受刑者の再起について
    刑務官はあまり関心がない（笑）

    そうとう雑な待遇のようである。
    手紙の文面から
    「どうして文通しようと思ったのですか？」
    という質問があったのだが、
    もともとはマザーハウスの紹介からであり
    かつ、罪からの救いは私の課題だからである。

    キリストの言葉では
    愛が必要なのは
    「罪人と病人」なのである。

    罪ある人を救えない愛など愛ではない。
    それほど立派なことを言おうが偽善にすぎない

     

  • 人生後半における宗教的視座～受洗して１年、いま思うこと～

    「苦難と死は人生を無意味なものにはしません。
    そもそも、苦難と死こそが人生を意味あるものにするのです」
    ～「それでも人生にイエスという」（ヴィクロール・E・フランクル）～

    人生も後半になると、程度の差こそあれ
    だれでも自分の死を意識する。
    私自身も昨年に父、今年は母と両親が立て続けに他界した現在、
    すくなからず自分も「死」を意識するようになった。

    「人生後半は死に向かう生を生きる」といったのは
    ユング心理学の大家であり
    元文化庁長官でもあった河合隼雄氏である。
    河合氏は死に向かう生を生きるにあたって重要なのは宗教観をもつことだとも言っている。

    なるほどなぁ、と実感として理解できる。

    私の場合は
    あらゆる宗教講話を聴講している。
    真言宗、黄檗宗、臨済宗、曹洞宗、浄土宗、浄土真宗、パブテスト日本教会、カトリック教会、天理教などなど・・・

    当時は救いが欲しかった。
    心のよりどころとなる何かを求めていたのである。

    社会復帰後、
    どういうわけか
    私の周囲はカトリックのクリスチャンばかりだったので
    こうなる運命だったのかな、と思い
    昨年８月１５日に洗礼を受けた。

    ルカ（LUCA）は私のクリスチャンネームである。
    ルカは聖書の４つの福音書の一つを書いた聖人であり、
    他の３聖人マタイ、マルコ、ヨハネとは異なり
    唯一ユダヤ人ではなく、
    医者として、パウロの巡教に同行した人物である。
    よってクリスチャンの医者でルカのクリスチャンネームを使う人が多い。
    有名なところでは「聖路加病院」だろう。

    私が求めていたのは「救いの宗教」であり
    そうした意味からすると
    本来私の家系は浄土真宗であるが、
    浄土真宗とキリスト教は同じ「救いの宗教」として
    親和性も高く、共通するメンタリティがある。

    特にキリスト教は
    「罪の赦し」と「罪からの救い」を教義としており、
    もっとも自分にフィットしたといっていい（苦笑）

    受洗して１年たったいま
    やはりよかったと思える。
    心のよりどころができたからだろう。

    どの宗教を信仰するかどうかは個人の自由であり
    かりに特定の宗教を持たなくても
    「死に向かう生」を生きる人生の後半では
    なんらかの宗教観は必要だと思う。
    宗教的視座を持つ、と言い換えてもいい。
    そして死を意識することで
    死から照射される
    現在の「生」がより一層際立つ。

    とすれば、
    人生後半こそ
    「生」の意味がより一層浮き彫りにされてくる、
    といってもいいかもしれない。

    まさしくフランクルが言うように
    「死こそが人生を意味あるものにするのです」
    ということが人生後半において
    実感としてより深く理解できるのかもしれない。

  • 犯罪被害者支援サポーター養成講座＜３歳の娘を殺害された被害者遺族①＞

    佐賀県が主催する犯罪被害者支援サポーター養成講座の第４回目。
    第一部の講座は７年前ひな祭りの日に
    ３歳の娘を殺害されたSさんの話だった。
    スーパーで娘さんがトイレに行った際、
    後ろからつけてきた男から襲われ、
    リュックにつめられ、川に捨てられた。

    犯人は20歳の大学生。
    判決は無期懲役。

    Sさんには３人の息子さんがおり、
    娘さん殺害後、息子さんにも様々な異変が生じたそうだ。

    一時は一家心中を考えたものの
    警察からの被害者支援のサポートを受け、
    心療内科での治療を受けながら、
    徐々に落ち着いていったそうだ。

    裁判所で犯人を殺害し、
    自害しようとも考え、
    その思いを心療内科の医師に伝えたところ
    次のようにいわれたそうだ。
    「やってもかまいませんよ。
    しかし、それではあなたも殺人者になります。
    それで奥さんやお子さんは喜びますか？」

    この言葉でSさんは思いかえし
    新たな生き方を模索することになる

     

  • 受刑者との文通③

    受刑者のSくんから２通目の手紙が届いた。
    まだ30代前半、満期はまだ先だが、
    立ち直りは可能だろう。
    そもそもお互い面識もないのに
    マザーハウスを通して文通しているのだから
    本人はおそらく家族との手紙のやり取りもないのかもしれない。

    私のWEB解析士の仕事に興味深々である。
    出所後はWEB関連の仕事に従事したいらしい。
    どんな勉強をしたらいいのか、
    尋ねてきた。

    刑務所内でWEB関連の勉強は
    机上の書籍でしかできないが
    情報処理技術者の資格試験は受験できる。
    また、そのための職業訓練もある。

    佐賀だと佐賀少年刑務所に天山職業訓練校が併設されている。

    ほかにも希望すれば
    日商簿記の１級、２級の資格試験も受験できる。

    いろんな手立てを講じて
    社会復帰のための準備をしておくことが肝要だろう。

    将来に希望をもつことは大切だ。
    福岡教育大学を出ながら
    ３回、刑務所に入ったM君がいっていたが
    「もう、３回も刑務所に入ると
    生きていきたくもないが
    死ぬこともできないので
    生きているという感じ」になるらしい。

    また、中学高校の同級生で
    浄土真宗の住職をしているS君もいっていたのだが
    彼は教誨師として
    佐賀少年刑務所に受刑者に説法をしにいっており、
    「満期出所の人は
    希望をもっていないんですよね。
    刑務所にいた方がよっぽどいいという感じですね」
    と話していた。

    シンプルに言えば
    将来に希望をもって
    日々努力する、ことが大切
    ということだ。

    おそらく希望を持ち続ける勁さというのがあるのだろう。

    多くの人が「強さ」を
    競争社会で生き抜いていく「強さ」をイメージするだろうが
    社会から隔絶され
    孤独のうちにいる人においての「強さ」とは
    他者との比較の上に成り立つ「強さ」ではなく
    希望を持ち続ける「勁さ」である。

    満期出所まであと４年ほど。
    くじけないで希望を持ち続けてほしい。
    その間、支えてあげたい。